Языческую духовность можно определить с помощью пяти следующих характеристик:
1. Пантеизм или панентеизм
2. Анимизм
3. Политеизм
4. Понятие вечного присутствия (основной акцент на циклической или мистической природе духовной реальности, а не на линейности и историчности).
5. Отсутствие эквивалента Сатаны, или абсолютного зла.

Пантеизм или панентеизм
Для многих христиан ценность окружающего мира проистекает от богоданной способности человека выполнять Божью волю и того факта, что Бог счел мир достойным себя, когда создал его. Для современных светских мыслителей мир представляет ценность исключительно потому, что люди считают его ценным. И те и другие согласны в том, что мир не обладает самоценностью.
Язычники придерживаются иной точки зрения. Для нас божественность проявляется внутри окружающего мира и отчасти находится в этом мире. Мир никогда не был полностью отделен от Священного, следовательно, он обладает самоценностью, которую мы обязаны уважать и которая вполне независима от наших личных предпочтений. Самоценность мира обусловлена тем фактом, что он является частью Божественного, а не творением божественной силы. В конечном счете мир не является объектом.
Этот аспект языческой духовности описывается двумя сходными теологическими терминами: пантеизм и панентеизм. Разница между ними заключается в том, что пантеист рассматривает мир (то есть физическую вселенную) как Божество в его полноте, в то время как, с точки зрения панентеиста, связь Божества с миром больше похожа на связь между разумом или душой и телом. Панентеист в отличие от пантеиста полагает, что некий аспект Бога является трансцендентным по отношению к окружающему миру. Панентеист рассматривает Божественное одновременно как трансцендентное и имманентное, а не как только имманентное или только трансцендентное.
Природа духовного источника зависит от нашего восприятия Божественного. Язычники видят божественные уроки и учения в циклах жизни и смерти, в фазах солнца и луны, силах природы - во всей вселенной, поскольку это по крайней мере одно из мест, где Божественное находит свое безусловное выражение. Их "священное писание" всегда рядом и ожидает прочтения. Вместе с тем они не отрицают прямого откровения от Духа в более трансцендентальном смысле.
Язычники считают, что некоторые места на земле обладают духовной силой, и именно там они строили храмы и чтили богов. В наши дни храмы также служат для "духовных исканий", исполнения ритуалов и церемоний исцеления. Если христианская церковь становится святым местом после ее освящения, то языческий храм является святым потому, что он был построен на священном месте. Сама земля, а не здание или ритуал освящения придает ему особую силу.

Анимизм
Дух находится во всех вещах. Когда Божественное проявляется во всем, ничто нельзя назвать простой вещью или предметом. Все становится выражением божественного и в тоже "вещью в себе", как ребенок является одновременно самостоятельной личностью и выражением своих родителей. Поскольку Божественное воспринимает и сознает себя, сознание является универсальной функцией. Все сущее по-своему участвует в процессе восприятия. Одно из драгоценнейших откровений языческого опыта заключается в том, что мы должны относиться ко всем вещам с уважением, а в идеальном случае - с любовью.
Быть анимистом - значит относиться ко всем связям в окружающем мире как к взаимоотношениям между вещами, которые в определенном смысле обладают собственным восприятием. Язычники обычно распространяют это отношение на животных и растения, но и на многие объекты, которые современные западные люди считают неодушевленными. Камни, горы, небо, океаны и реки в определенном смысле обладают восприятием и заслуживают особого внимания как проявление Священного. Поскольку ничто не является просто объектом, ко всему следует относиться с уважением.
С этой точки зрения все, о чем мы можем помыслить, будь то физический объект, живое существо или даже абстрактное понятие, обладает духовной силой, которая есть одновременно проявление Божественного и самосознающая сущность. Мы можем чтить эти силы, стремясь к установлению особых и личных отношений с ними, мы можем пытаться избежать или даже игнорировать их, но они те не менее существуют, и если не противоречить им, течение жизни становится более гладким и спокойным. Мы находимся в одном из узелков невероятно сложной сети отношений с сознающими сущностями, даже когда не подозреваем об этом.

Политеизм
Политеизм является одной из наиболее превратно истолкованных языческих традиций. Люди часто считают, что политеизм подразумевает отрицание единого источника, от которого происходит все сущее, однако это скорее исключение, чем правило. В подавляющем большинстве языческих вероисповеданий признается существование абсолютного источника всего сущего наряду с признанием других духовных сил и сущностей, с которыми он соотносится. Некоторые коренные американцы называют этот источник Вакан-Танка, Оренда или Великая Тайна. Традиционные неоязычники и колдуны называют его Драйтон, или "первичный источник всего сущего". За мириадами богов индуизма находится Атман. Платоники, неоплатоники и стоики, определявшие преобладающе философские и религиозные воззрения дохристианской античной западной цивилизации, говорят о Едином, или Абсолютном, Источнике, который они часто называю Благом, от которого произошло все сущее, или даже Богами. Представители племени йоруба из Западной Африки называют Олоддумара божественной почвой, из которой произросло все, что есть в мире.
Божественный источник не имеет личной природы, так как любая личность по необходимости является ограниченной. В лучшем случае в личности проявляется один из аспектов совершенства. Мы не можем описать совершенную личность. То же самое относится к половым признакам. Мужское ничуть не более совершенно, чем женское, поэтому совершенный Абсолют нельзя описать в терминах женского или мужского.
Языческие боги и богини представляют собой проявления тайны и бесконечного богатства Вакан-Танка. Это не абсолютные божества, а скорее ограниченные проявления Абсолюта.

Вечное присутствие
Современные монотеистические вероисповедания придерживаются представления о том, что мир некогда был сотворен, существует сейчас и закончится в неопределенном будущем, согласно общему плану, разработанному Богом-творцом. Для них необходимо, чтобы события прошлого были неопровержимо доказуемой частью общей схемы.
Лишь немногие языческие традиции придерживаются линейных представлений о времени. Большинство язычников рассматривают время как серию повторяющихся циклов и спиралей. Одна эпоха следует за другой; за смертью следует возрождение, а зима сменяется весной; движение Солнца и Луны подчинено своим законам.
В языческом понимании времени историчность событий менее важна, чем их мифическое значение. К примеру, античный языческий миф о Персефоне, которая опускается в Аид и возвращается оттуда, играет совсем другую роль, чем христианская история о божественном Сыне, который был убит и воскрес, хотя в обоих случаях сюжет построен на теме смерти и воскрешения. Для большинства христиан их вера опирается на историчность смерти и воскрешения Иисуса. Для язычников уход и возвращение Персефоны происходят каждый год, начиная с символической смерти природы поздней осенью и заканчивая наступлением весны, когда зеленые растения возвращаются на землю, а дни становятся длиннее. Это не исторические события, а олицетворение вечной истины, которую специалисты по мифологии называют "Вечным присутствием".
Акцент значимости повторяющихся циклов приводит большинство язычников к вере в перевоплощение или некую другую форму загробной жизни. Как и все остальное в природе, человеческая жизнь представляет собой цикл рождения, смерти и возрождения. Однако большинство язычников рассматривают это бесконечный цикл не как проблему, которую нужно преодолеть, а скорее как процесс, требующий гармонизации и совершенствования.

Зло и дуализм
Помимо красоты в нашем мире существует много страданий. Каждому человеку приходится страдать, а некоторые находят удовольствие в причинении вреда другим или еще хуже того. Часто страдание кажется абсолютно не связанным с жертвой и не заслуженным какими-либо поступками с ее стороны. Духовность помогает нам бороться со страданием, и в этом заключена глубокая тайна. Встреча со Священным всегда наполняет нас чувством красоты, любви, гармонии и божественного порядка. Так почему в нашей повседневной жизни так много боли страдания, почему мы так редко обнаруживаем в себе любовь, свойственную Божественному? Большинство из нас не испытывает на себе божественного благословения в повседневной жизни, но если это трансцендентный опыт раскрывает природу Божественности, почему мы изолированы от его постоянного восприятия? Почему мы страдаем? Почему мы причиняем страдания другим людям?
Мир языческих традиций предлагает различные ответы на эти вопросы. Однако все они без исключения, в отличие от вероисповеданий, подчеркивающих существование единого трансцендентного творца, не находят места для Сатаны, или Дьявола, и не рассматривают страдание как доказательство некой изначальной порочности окружающего мира. Они не считают мир ареной титанической борьбы между добром и злом. Подобные интерпретации присущи монотеистическим вероисповеданиям.
Языческая духовная традиция отрицает наличие фундаментального зла, действующего во вселенной как сила или принцип. Действительно, в мире есть духовные силы, которых стоит избегать. Некоторые из них довольно ужасны или даже смертельны, но ни одна не занимает центральное место в духовной реальности, как христианский Сатана. Ни одна сила, эквивалентная Сатане, не находится в первичном противостоянии с Божественным.

По книге "Христиане и язычники" (автор Гус Ди Зерига).